Dr. Merino-Beas, Patricio

El presente trabajo pretende mostrar la relación entre la espiritualidad de raíz latinoamericana, que desarrollan los principales autores teológicos, con la categoría de cultura del encuentro propiciada por el papa Francisco. Específicamente quisiera desarrollar la hipótesis de que hay una coincidencia entre la categoría cultura del encuentro con las raíces teológico- espirituales más características y reconocidas de la teología latinoamericana. Esta ha conducido –con su énfasis en el misterio de la encarnación y el Reinado de Dios– a un proceso que la llevó a descubrir no solo la dignidad de los excluidos, la opción preferencial por los pobres como garantía de la apertura universal del ofrecimiento salvífico, sino también una comprensión de los otros que permite comprenderlos como prójimos. Tales características contribuyen al trabajo de los cristianos con otros ciudadanos en la construcción del bien común, la paz, la integración y la justicia, aspectos que constituyen algunos de los fines de la cultura del encuentro. Para ello, sistematizo los aportes de Gustavo Gutiérrez, Segundo Galilea, Jon Sobrino, Leonardo Boff, José María Vigíl e Ignacio Ellacuría tras acudir a sus textos más característicos, en los que explican el fundamento bíblico de sus análisis: lo bíblico. Estos autores desarrollaron una base teológica-espiritual que evidenció un binomio entre contemplación y compromiso, posibilitando el reconocimiento del Otro (movimiento de Dios en su Hijo encarnado y el envío del Espíritu) y de los otros (movimiento hacia los diversos rostros latinoamericanos) en su realidad cultural concreta. Este proceso sustentó su comprensión del otro/diverso como prójimo, y posibilitó que el otro/diverso no se transforme en adversario, ni en extraño, sino en interlocutor válido. De este modo, se desarrolló en la reflexión teológico-pastoral de América Latina un talante espiritual que permite a los discípulos no solo el diálogo, sino salir al encuentro del otro comprendido como prójimo.

Este artículo aborda las categorías teológicas del actual desarrollo ecuménico entre católicos y pentecostales que posibilitan construir una cultura del encuentro en medio de una sociedad plural. La propuesta se estructura en tres partes. En primer lugar, se develan los procesos al interior del pentecostalismo que han decantado en las categorías de ecumenismo del Espíritu y Pentecostalidad de la Iglesia. Luego se presentan las categorías católicas del ecumenismo, tales como: eclesiología de comunión y espiritualidad del discipulado misionero. Para finalmente, centrarse en las orientaciones que el Papa Francisco está proponiendo en el ámbito ecuménico, tales como: ecumenismo del camino y cultura del encuentro. Todo lo cual decanta en una concepción más pneumatológica y dinámica del diálogo ecuménico.

Este artículo presenta un análisis del ecumenismo entre católicos y pentecostales en América Latina, a través, de la revisión de obras recientes e importantes, por su envergadura y seriedad metodológica, escritas en lengua castellana. La panorámica que nos presentan las obras recientes que intento relacionar (2017-2021), ofrecen categorías que abren un camino esperanzador para el diálogo ecuménico entre católicos y pentecostales. Ciertamente, con dificultades y desafíos, pero con bases y experiencias interdisciplinarias e interconfesionales de mucha riqueza. En el análisis y sistematización que presento destaco las categorías de: Cultura del encuentro; Eclesiología de comunión; Bautismo trinitario; Reconocimiento de la identidad y diversidad del pentecostalismo latinoamericano; Las posibilidades de la metodología del ver, juzgar y actuar aplicada a una pastoral ecuménica y el discernimiento del pentecostalismo y, finalmente, las posibilidades de futuro de un ecumenismo que acoge al movimiento pentecostal.