Dr. Merino-Beas, Patricio

Este artículo presenta a Segundo Galilea como un autor fundamental para la configu­ración de la interrelación entre espiritualidad, teología y pastoral en la identidad eclesial latinoamericana. Además, lo propone como pionero en destacar la necesidad de un desarrollo pneumatológico para una espiritualidad del seguimiento de Jesucristo, el desarrollo de una identidad teológica y la renovación pastoral. Segundo Galilea carac­teriza esta espiritualidad como inserción en Jesucristo, a través de la familiaridad con los evangelios, y como inserción en la misión, especialmente desde la familiaridad con las periferias.

El presente trabajo pretende mostrar la relación entre la espiritualidad de raíz latinoamericana, que desarrollan los principales autores teológicos, con la categoría de cultura del encuentro propiciada por el papa Francisco. Específicamente quisiera desarrollar la hipótesis de que hay una coincidencia entre la categoría cultura del encuentro con las raíces teológico- espirituales más características y reconocidas de la teología latinoamericana. Esta ha conducido –con su énfasis en el misterio de la encarnación y el Reinado de Dios– a un proceso que la llevó a descubrir no solo la dignidad de los excluidos, la opción preferencial por los pobres como garantía de la apertura universal del ofrecimiento salvífico, sino también una comprensión de los otros que permite comprenderlos como prójimos. Tales características contribuyen al trabajo de los cristianos con otros ciudadanos en la construcción del bien común, la paz, la integración y la justicia, aspectos que constituyen algunos de los fines de la cultura del encuentro. Para ello, sistematizo los aportes de Gustavo Gutiérrez, Segundo Galilea, Jon Sobrino, Leonardo Boff, José María Vigíl e Ignacio Ellacuría tras acudir a sus textos más característicos, en los que explican el fundamento bíblico de sus análisis: lo bíblico. Estos autores desarrollaron una base teológica-espiritual que evidenció un binomio entre contemplación y compromiso, posibilitando el reconocimiento del Otro (movimiento de Dios en su Hijo encarnado y el envío del Espíritu) y de los otros (movimiento hacia los diversos rostros latinoamericanos) en su realidad cultural concreta. Este proceso sustentó su comprensión del otro/diverso como prójimo, y posibilitó que el otro/diverso no se transforme en adversario, ni en extraño, sino en interlocutor válido. De este modo, se desarrolló en la reflexión teológico-pastoral de América Latina un talante espiritual que permite a los discípulos no solo el diálogo, sino salir al encuentro del otro comprendido como prójimo.