Ph.D. Solis-Nova, David

El pensamiento cristiano, para el cual la gracia perfecciona la naturaleza y no la destruye, no impide la fundamentación laica-racional, es decir, sin presupuestos teológicos de la libertad. En este sentido, queremos retomar la lección de Tomás de Aquino sobre el acto libre que puede constituir un aporte para este propósito. En el presente trabajo se expondrán las inferencias laicas que se pueden extraer de la génesis y desarrollo de la naturaleza jurídica y económica del acto libre, así como las presenta Tomás. El desarrollo del estudio no repite, sino que prolonga la filosofía de Tomás y, aunque no usa el lenguaje habitual de los estudios tomistas, se mantiene fiel a su lógica y pensamiento.

La naciente filosofía tuvo en Parménides a uno de sus  precursores más célebres y, sin duda, a uno de los que más influyó a todo el pensamiento posterior. En este trabajo, después de presentar sintéticamente nuestra lectura del pensamiento parmenídeo, por un lado, se quieren mostrar las consecuencias que implica esta propuesta filosófica acerca de lo que es el ser y de qué significa pensar Consecuencias que influyen no sólo en el ámbito filosófico, sino que también en el teológico. Por otro lado, en referencia a estos dos alrededores, se intentará elaborar una propuesta distinta acerca del ser y del pensamiento que no recaer en lo que hemos llamado ciertas 'enfermedades del pensamiento' o 'psicopatologías' causadas por el extenso y severo influjo parmenídeo.

El presente trabajo es un ensayo que se propone volver a pensar la lógica que engendra y mueve la obra de Miguel de Cervantes El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. Partiendo del planteamiento de que Cervantes y don Quijote son un mismo pensador, se trabajará sobre lo que se considera el principio de generación de esta novela, a saber, la noción del acontecer de la lengua heredada por medio de la elaboración de actos lingüísticos y de pensamiento compuestos. En este sentido, se presenta en este estudio la obra cervantina como una propuesta filosófica que podría replantear algunas tesis reiteradas y presupuestas de lo que, en variadas ocasiones, se entiende por la naturaleza del lenguaje y del pensamiento.

La nueva evangelización requiere de nuevos métodos. Por esta razón, en este trabajo se quiere indicar la relación entre la novedad del método de pensamiento traído por Cristo y el método teológico. Esta relación se fundamenta sobre el hecho de que Cristo es propiamente un acontecimiento siempre renovado que genera y es la norma de un método teológico nuevo y, por ello, adecuado a la nueva evangelización.

En este ensayo se propone una lectura de la narración de Eros y Psique de Apuleyo, extrayendo de ella, principalmente, dos temas de reflexión. El primero es una crítica al modo de entender el pensamiento, es decir, la filosofía, que es generalmente desvinculado del amor, del cuerpo y de la belleza. El segundo tema es la propuesta de cómo se puede co-instituir un sano pensamiento filosófico. Este ensayo pretende continuar la propuesta de Apuleyo y, por lo mismo, repensar desde su herencia las ideas que generalmente se sostienen en Occidente en torno al amor y el pensamiento.

San Pablo afirma que la fe consiste en tener “el pensamiento de Cristo” (1 Co 2, 16). La afirmación paulina implica, ante todo, la afirmación del “pensamiento de (genitivo subjetivo) Cristo”. En este estudio se quiere mostrar de modo sintético en qué consiste el acontecer del pensamiento de Cristo. En primer lugar, se indagará cuál es su método de pensamiento. Se mostrará que es com-puesto con el Padre; entre el Logos y el pensamiento del hombre judío que es Jesús; con los hombres. En un sintético apéndice se inferirá lo que esto significa para reconocer en qué consiste el cuerpo de Cristo. En segundo lugar, se mostrarán las dimensiones de su pensamiento: la autoridad y la imputabilidad. En las conclusiones se recopilarán algunos datos y ofreceremos, además, sugerencias que pueden servir para solucionar algunas cuestiones referentes al modo de entender a Cristo.

La Regla de san Benitono solo ha sido una norma de vida al interior de los monasterios, sino que ha tenido enormes repercusiones en la conformación de la cultura occidental. Nuestro propósito en este estudio es analizar la concepción que la Reglaposee del cuerpo y, a partir de ahí,poder extraer reflexiones que puedan ser interesantes para una comprensión del cuerpo estrictamente filosófica. En este sentido, se mostrará cómo en la Reglael cuerpo, que siempre es legislado y movido por un pensamiento, es entendido como un acontecimiento engendrado y no solo como un organismo natural ya hecho. También se argumentará en torno a las claras exhortaciones que hay en la Reglabenedictina para que el pensamiento del cuerpo sea constituido entre los monjes y el abad con el objetivo de hacerlosano, satisfecho e imputable. Finalmente, se describirá cómo el cuerpo del monje es la primera instancia para pensar también la ciudad y el mundo, es decir, cómo la constitución del cuerpo entre los monjes tiene frutos cívicos y universales.

Guy Debord califica la forma de vida creada por la economía mercantil como una sociedad del espectáculo. Según el pensador francés, poco a poco la mercancía ha ido transformándose en un fetiche espectacular, logrando imponer una imagen prefabricada por encima de la experiencia directa con el mundo y los otros sujetos. Esto último causa, inevitablemente, una sociedad de consumidores pasivos, en cuanto meros contempladores de ideas ya hechas. Con base en lo anterior, Debord concluye que la sociedad del espectáculo no es más que la concreción material y técnica de lo que él considera la ilusión religiosa. La modernidad que le ha tocado observar no sería, en absoluto, una época secularizada, sino, muy por el contrario, agudamente religiosa. Para superar el pensamiento contemplativo-religioso del espectáculo, Debord pone sus esperanzas y sus esfuerzos de análisis en los consejos obreros —una especial forma de pensamiento compuesto— en los que podría encontrarse el método filosófico propiamente debordiano. Todo esto nos permitirá generar algunas reflexiones sobre su diagnóstico y prolongar su pensamiento en torno a las soluciones que ofrece como salida a la dominante sociedad del espectáculo aún presente en nuestros días.

San Pablo afirma: “Tenemos el pensamiento de Cristo” (1 Co 2, 16). Esto es importante no solo para la fe, sino para la elaboración del método teológico. Por esta razón, en este estudio se examinará sintéticamente el método del pensamiento de Cristo. Enseguida, se mostrará de qué modo este método puede ser asumido y puesto en acto por la teología. En base a lo anterior, se indagará en qué medida la fuente del método teológico es la communio fidei cristiana en la que actúa el auto-testimonio del pensamiento de Cristo que el cristiano-teólogo debe remontar desde dentro de la misma communio, lo que garantiza la cientificidad de la elaboración teológica.

En su obra Pénombres: glanes et aproches théologiques el escritor francés Joseph Malègue (1876-1940) ha incluido un original e importante ensayo: Ce que le Christ ajoute a Dieu (Lo que Cristo añade a Dios). Después de elaborar unas premisas, nos hemos detenido sobre el contenido propiamente cristológico de este ensayo. No solo lo hemos presentado sintéticamente, sino que hemos querido identificar los núcleos de su discurso que podrían ofrecer unos caminos abiertos y novedosos para la reflexión teo-cristológica. En este sentido, hemos querido releer la herencia de su pensamiento presente en este ensayo y, si es posible, prolongarla y coronarla.