Ph.D. Solís-Nova, David

La naciente filosofía tuvo en Parménides a uno de sus  precursores más célebres y, sin duda, a uno de los que más influyó a todo el pensamiento posterior. En este trabajo, después de presentar sintéticamente nuestra lectura del pensamiento parmenídeo, por un lado, se quieren mostrar las consecuencias que implica esta propuesta filosófica acerca de lo que es el ser y de qué significa pensar Consecuencias que influyen no sólo en el ámbito filosófico, sino que también en el teológico. Por otro lado, en referencia a estos dos alrededores, se intentará elaborar una propuesta distinta acerca del ser y del pensamiento que no recaer en lo que hemos llamado ciertas 'enfermedades del pensamiento' o 'psicopatologías' causadas por el extenso y severo influjo parmenídeo.

El presente trabajo es un ensayo que se propone volver a pensar la lógica que engendra y mueve la obra de Miguel de Cervantes El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. Partiendo del planteamiento de que Cervantes y don Quijote son un mismo pensador, se trabajará sobre lo que se considera el principio de generación de esta novela, a saber, la noción del acontecer de la lengua heredada por medio de la elaboración de actos lingüísticos y de pensamiento compuestos. En este sentido, se presenta en este estudio la obra cervantina como una propuesta filosófica que podría replantear algunas tesis reiteradas y presupuestas de lo que, en variadas ocasiones, se entiende por la naturaleza del lenguaje y del pensamiento.

En este ensayo se propone una lectura de la narración de Eros y Psique de Apuleyo, extrayendo de ella, principalmente, dos temas de reflexión. El primero es una crítica al modo de entender el pensamiento, es decir, la filosofía, que es generalmente desvinculado del amor, del cuerpo y de la belleza. El segundo tema es la propuesta de cómo se puede co-instituir un sano pensamiento filosófico. Este ensayo pretende continuar la propuesta de Apuleyo y, por lo mismo, repensar desde su herencia las ideas que generalmente se sostienen en Occidente en torno al amor y el pensamiento.

El presente artículo es un estudio sobre la concepción que las estéticas de vanguardia de la primera mitad del siglo XX mantienen sobre la tradición, tanto sobre la artística como la cultural, en su amplio sentido. Además, pretende vincular esta concepción con la pretensión religiosa que poseen algunas expresiones artísticas y teóricas que nacieron en el corazón de estos movimientos vanguardistas. Con estas herramientas será posible determinar si existe alguna relación entre los juicios que las estéticas de estos movimientos tenían sobre la tradición, por un lado, y, por otro lado, su búsqueda, acercamiento o experimentación con algún tipo de religiosidad a través de su arte. En base a esta indagación podremos conocer algunos elementos de la especial apreciación que estos movimientos tenían sobre la cultura que les correspondió experimentar.

San Pablo afirma que la fe consiste en tener “el pensamiento de Cristo” (1 Co 2, 16). La afirmación paulina implica, ante todo, la afirmación del “pensamiento de (genitivo subjetivo) Cristo”. En este estudio se quiere mostrar de modo sintético en qué consiste el acontecer del pensamiento de Cristo. En primer lugar, se indagará cuál es su método de pensamiento. Se mostrará que es com-puesto con el Padre; entre el Logos y el pensamiento del hombre judío que es Jesús; con los hombres. En un sintético apéndice se inferirá lo que esto significa para reconocer en qué consiste el cuerpo de Cristo. En segundo lugar, se mostrarán las dimensiones de su pensamiento: la autoridad y la imputabilidad. En las conclusiones se recopilarán algunos datos y ofreceremos, además, sugerencias que pueden servir para solucionar algunas cuestiones referentes al modo de entender a Cristo.

En su obra Pénombres: glanes et aproches théologiques el escritor francés Joseph Malègue (1876-1940) ha incluido un original e importante ensayo: Ce que le Christ ajoute a Dieu (Lo que Cristo añade a Dios). Después de elaborar unas premisas, nos hemos detenido sobre el contenido propiamente cristológico de este ensayo. No solo lo hemos presentado sintéticamente, sino que hemos querido identificar los núcleos de su discurso que podrían ofrecer unos caminos abiertos y novedosos para la reflexión teo-cristológica. En este sentido, hemos querido releer la herencia de su pensamiento presente en este ensayo y, si es posible, prolongarla y coronarla.

Este trabajo tiene por objetivo presentar los cuatro artículos fundamentales para la co-institución del acontecer del pensamiento. Con estos cuatro artículos se quiere proponer una dogmática (conceptos claros y distintos) del pensamiento del sujeto competente de actos lógicos imputables por sus conclusiones-beneficios. Se quiere, por tanto, llegar a proponer un acontecer del pensamiento que sea lato sensu jurídico-económico, lo que puede aportar un ensanchamiento de la misma lógica del pensamiento. Lo anterior podría ofrecer las condiciones de posibilidad para la co-institución de un pensamiento cívico tan necesario en nuestro tiempo.

En este artículo se quiere destacar, como primer punto, el pensamiento cívico de Cristo que se fundamenta en la lógica trinitaria y que es continuado terrenalmente en el modo en como Él piensa su encarnación y la redención de los hombres. En segundo lugar, se proponen algunas reflexiones sobre la naturaleza cívica de la fe cristiana que es heredera legítima del pensamiento de Cristo. Ambas reflexiones son metodológicamente elaboradas desde dentro del pensamiento cívico de Cristo y desde dentro de la co-institución del cristiano como su conciudadano en la civitas fundada por Él en la historia.

En el siguiente artículo se indaga en torno a la naturaleza del ícono en cuanto tradicional representación pictórica de Cristo y los santos de la Iglesia. Trataremos de entender en qué consiste este arte, cuyos orígenes se pueden rastrear desde los primeros siglos de la cristiandad, cuáles son sus motivaciones, fines y rasgos esenciales, es decir, sobre qué bases ha logrado cumplir un rol tan importante en la vida de innumerables fieles. Por medio de una metodología de revisión bibliográfica y documental, prestaremos atención a las tesis de diversos filósofos, teólogos e historiadores que se han acercado a reconocer y pensar sobre el significado del ícono para el pueblo cristiano. Nuestro propósito es eminentemente filosófico, pero se nutre de muchos autores que se han preocupado, desde diversas disciplinas, por esta especial y conmovedora belleza cristiana. Conocer en profundidad el ícono nos permitirá resolver nuestra pregunta investigativa que apunta a descubrir la herencia que el ícono le entrega al arte universal de todos los tiempos y al arte cristiano en particular. Partimos de la hipótesis de que el ícono encierra un aporte muy original y poco explorado que tal vez pueda ser de gran provecho e inspiración para pensar, por lo pronto, un arte contemporáneo y futuro enriquecido de esta herencia.

En este artículo queremos desarrollar las nociones que Simone Weil tiene del trabajo humano a lo largo de su obra. Comenzaremos con una revisión de sus primeros escritos políticos y sociales sobre la condición obrera y luego ahonda-remos en sus obras influenciadas por la experiencia cristiana. Revisaremos su permanente deseo de poder conjugar el trabajo manual con el trabajo intelectual y las negativas consecuencias que ella ve en su separación, además de su análisis de la condición obrera antes y después de su experiencia de trabajo en las fábri-cas. Finalmente, intentaremos responder cuál es la postura metafísica y antro-pológica que reside tras esta propuesta weiliana y las posibilidades de proponer en propiedad la tesis de la filósofa francesa como una noción cristiana del traba-jo. Concluiremos resaltando lo que, a nuestro modo de ver, son los principales aportes de la filósofa a una doctrina del trabajo liberador para la condición humana.