Ph.D. Solís-Nova, David

El pensamiento cristiano, para el cual la gracia perfecciona la naturaleza y no la destruye, no impide la fundamentación laica-racional, es decir, sin presupuestos teológicos de la libertad. En este sentido, queremos retomar la lección de Tomás de Aquino sobre el acto libre que puede constituir un aporte para este propósito. En el presente trabajo se expondrán las inferencias laicas que se pueden extraer de la génesis y desarrollo de la naturaleza jurídica y económica del acto libre, así como las presenta Tomás. El desarrollo del estudio no repite, sino que prolonga la filosofía de Tomás y, aunque no usa el lenguaje habitual de los estudios tomistas, se mantiene fiel a su lógica y pensamiento.

La nueva evangelización requiere de nuevos métodos. Por esta razón, en este trabajo se quiere indicar la relación entre la novedad del método de pensamiento traído por Cristo y el método teológico. Esta relación se fundamenta sobre el hecho de que Cristo es propiamente un acontecimiento siempre renovado que genera y es la norma de un método teológico nuevo y, por ello, adecuado a la nueva evangelización.

La Regla de san Benitono solo ha sido una norma de vida al interior de los monasterios, sino que ha tenido enormes repercusiones en la conformación de la cultura occidental. Nuestro propósito en este estudio es analizar la concepción que la Reglaposee del cuerpo y, a partir de ahí,poder extraer reflexiones que puedan ser interesantes para una comprensión del cuerpo estrictamente filosófica. En este sentido, se mostrará cómo en la Reglael cuerpo, que siempre es legislado y movido por un pensamiento, es entendido como un acontecimiento engendrado y no solo como un organismo natural ya hecho. También se argumentará en torno a las claras exhortaciones que hay en la Reglabenedictina para que el pensamiento del cuerpo sea constituido entre los monjes y el abad con el objetivo de hacerlosano, satisfecho e imputable. Finalmente, se describirá cómo el cuerpo del monje es la primera instancia para pensar también la ciudad y el mundo, es decir, cómo la constitución del cuerpo entre los monjes tiene frutos cívicos y universales.

Guy Debord califica la forma de vida creada por la economía mercantil como una sociedad del espectáculo. Según el pensador francés, poco a poco la mercancía ha ido transformándose en un fetiche espectacular, logrando imponer una imagen prefabricada por encima de la experiencia directa con el mundo y los otros sujetos. Esto último causa, inevitablemente, una sociedad de consumidores pasivos, en cuanto meros contempladores de ideas ya hechas. Con base en lo anterior, Debord concluye que la sociedad del espectáculo no es más que la concreción material y técnica de lo que él considera la ilusión religiosa. La modernidad que le ha tocado observar no sería, en absoluto, una época secularizada, sino, muy por el contrario, agudamente religiosa. Para superar el pensamiento contemplativo-religioso del espectáculo, Debord pone sus esperanzas y sus esfuerzos de análisis en los consejos obreros —una especial forma de pensamiento compuesto— en los que podría encontrarse el método filosófico propiamente debordiano. Todo esto nos permitirá generar algunas reflexiones sobre su diagnóstico y prolongar su pensamiento en torno a las soluciones que ofrece como salida a la dominante sociedad del espectáculo aún presente en nuestros días.

La ética ha realizado diferentes ejercicios de fundamentación de la vida moral a lo largo de su historia. Principalmente, estas propuestas habían conseguido establecer las normas de conducta o la descripción de una vida modélica como orientadoras de la libertad humana. Si embargo, François Jullien propone un camino distinto, que es el de comprender el fundamento de la moral siendo generado a partir de las relaciones entre los individuos. En este trabajo se indagará la propuesta del filósofo francés sobre la posibilidad de fundar la moral en el encuentro con el otro. Además, se investigará si es posible, por lo mismo, fundar la moral en un acontecimiento más que en la tradicional concepción de ser de la metafísica. Finalmente, se estudiarán las posibles consecuencias que esta propuesta podría tener para enriquecer la comprensión de la ética como disciplina.

La evidencia histórica de los siglos pasados y actuales muestra los límites de una pretendida ciencia pedagógica y de sus métodos de aprendizaje concebidos a priori, es decir, entendidos como una teoría presupuesta. En este sentido, el método educativo propuesto por Lucien Laberthonnière (1860-1932) puede ser reconocido como un aporte notable y aún actual. Por ello, el objetivo de este estudio es, ante todo, presentar el pensamiento educativo de Laberthonnière. En segundo lugar, se quieren ofrecer algunas reflexiones críticas que prolonguen la lección del autor. Si para él la educación es una obra en común entre la autoridad del educador y la libertad del educando, ¿su fin es engendrar sujetos cívicos que estén habilitados para trabajar con el otro hombre, no contra él? En este sentido, se mostrará que su propuesta es la de una educación en la que el método de la relación compuesta entre la autoridad del educador y la libertad del educando sabe engendrar sujetos cívicos con miras a la producción de beneficios universales, es decir, civilizadores.

El presente artículo es un estudio teórico sobre las similitudes entre las doctrinas gnósticas, que florecieron alrededor del siglo II de nuestra era, y el pensamiento estético del pintor ruso Vasili Kandinsky. El objetivo es analizar estos dos marcos de ideas filosóficas y espirituales para exponer sus similitudes y diferencias. De esta manera, se indagará si, pese a los siglos que las separan y la diferencia de contextos históricos que las rodean, pueden existir en los orígenes de ambas propuestas doctrinales unas problemáticas existenciales y filosóficas comunes. El estudio buscará, con ello, dilucidar si es posible entender la estética de Kandinsky como una especial gnosis moderna estructurada a través de sus planteamientos conceptuales y artísticos. Los resultados de la investigación pretenden no solo dar luces sobre la originalidad de Kandinsky dentro de la historia del arte, sino que también llegar a ser útiles para resaltar y comprender algunos puntos importantes de la discusión cultural dentro de la cual se enmarca su obra.

San Pablo afirma: “Tenemos el pensamiento de Cristo” (1 Co 2, 16). Esto es importante no solo para la fe, sino para la elaboración del método teológico. Por esta razón, en este estudio se examinará sintéticamente el método del pensamiento de Cristo. Enseguida, se mostrará de qué modo este método puede ser asumido y puesto en acto por la teología. En base a lo anterior, se indagará en qué medida la fuente del método teológico es la communio fidei cristiana en la que actúa el auto-testimonio del pensamiento de Cristo que el cristiano-teólogo debe remontar desde dentro de la misma communio, lo que garantiza la cientificidad de la elaboración teológica.

La naciente filosofía tuvo en Parménides a uno de sus  precursores más célebres y, sin duda, a uno de los que más influyó a todo el pensamiento posterior. En este trabajo, después de presentar sintéticamente nuestra lectura del pensamiento parmenídeo, por un lado, se quieren mostrar las consecuencias que implica esta propuesta filosófica acerca de lo que es el ser y de qué significa pensar Consecuencias que influyen no sólo en el ámbito filosófico, sino que también en el teológico. Por otro lado, en referencia a estos dos alrededores, se intentará elaborar una propuesta distinta acerca del ser y del pensamiento que no recaer en lo que hemos llamado ciertas 'enfermedades del pensamiento' o 'psicopatologías' causadas por el extenso y severo influjo parmenídeo.

El presente trabajo es un ensayo que se propone volver a pensar la lógica que engendra y mueve la obra de Miguel de Cervantes El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. Partiendo del planteamiento de que Cervantes y don Quijote son un mismo pensador, se trabajará sobre lo que se considera el principio de generación de esta novela, a saber, la noción del acontecer de la lengua heredada por medio de la elaboración de actos lingüísticos y de pensamiento compuestos. En este sentido, se presenta en este estudio la obra cervantina como una propuesta filosófica que podría replantear algunas tesis reiteradas y presupuestas de lo que, en variadas ocasiones, se entiende por la naturaleza del lenguaje y del pensamiento.