Mg. Lagos-Oróstica, Carolina

El presente artículo es una elaboración teórica descriptiva que desarrolla una aproximación filosófica antropológica del símbolo-religioso. El objetivo de este artículo apunta a identificar que la simbología-religiosa es requerida por el ser humano de modo perenne, en relación con la búsqueda de significados suficientes para dotar de interpretación y valor a la realidad, con la finalidad de construir una cultura estable para el existir. En función de dicho propósito se establece que el símbolo adviene desde la dimensión imaginal (Chillón, 2010) de la inteligencia, extendiéndose hacia sectores que los conceptos y la productividad racional no logran abordar. Al respecto, el manuscrito establece que, comprender la función de la simbología desde su procedencia original en la experiencia religiosa, significa contribuir a la comprensión del resurgir religioso manifestado en la posmodernidad, aún a las condiciones de cambio continuo y la ausencia de direcciones sólidamente definidas (Bauman, 1996). Se establece que las mediaciones simbólicas-religiosas, conservan intacta su tarea de transitar el vínculo entre el ser humano y el misterio trascendente (Chillón, 2010; Diez de Velasco, Méndez, & Maffesoli, 2007; Mardones, 1996), al objeto de orientar la vida humana integralmente.

Este artículo propone explorar de manera teórico-reflexiva las nociones de “símbolo”, “imaginarios” y “representaciones sociales”, focalizando la atención en el metarrelato de la tecnología. Se entiende este como matriz de sentido en la actual sociedad globalizada volcada al consumo, al hedonismo, al éxito y al progreso. El trabajo tiene por objetivo enseñar que en la tecnología existe una narración simbólica que es matriz imaginaria y representacional de la sociedad globalizada. Mediante una aproximación de carácter descriptivo e interpretativo, se desarrolla una explicación del metarrelato de la tecnología, el cual se ejemplifica en el actual fenómeno del turismo espacial. Este artículo asume que toda creación humana responde a un acto de simbolización que, además, fija las necesidades, proyectos y objetivos que las propias sociedades se plantean en su acto de (re)definir su mundo. Asimismo, se evidencia que el metarrelato de la tecnología es capaz de inspirar un imaginario social que logra su materialización y, por ende, representación en los viajes turísticos al espacio, es decir, la conquista, la utilización, la comercialización y la subordinación del universo.

En el presente trabajo teórico-reflexivo se abordan las nociones del símbolo y la imaginación como facultades cardinales para el desarrollo individual y social del ser humano. Se acentúa el interés en la concatenación de ambas nociones para construir sociedad y el ocultamiento que éstas han experimentado desde el auge del pensamiento racionalista y positivista. Además, se aborda la consecuencia de esta desestimación de lo simbólico y la imaginación en el actual sistema educativo formal. En este artículo se advierte que la situación por la que atraviesan los modelos educativos y la forma de enseñanza que reproducen, responden a los propósitos del mercado financiero, la tecnociencia y la atomización de los saberes, que se nutren de un pensamiento de racionalidad científica-tecnológica. Lo anterior en desmedro de los saberes humanistas que, por su naturaleza reflexiva y teórica, potencian el desarrollo de las capacidades simbólicas e imaginativas.

Este artículo propone una aproximación a la comprensión del homo religiosus desde la perspectiva fenomenológica del rumano Mircea Eliade, quien piensa que todas las épocas y culturas han desarrollado gran parte de su existencia completamente mediatizadas por la relación del hombre con lo trascendente. El propósito es ofrecer una reflexión sobre el fenómeno religioso desde su universalidad antropológica; y, en este sentido, comprender la experiencia de la religiosidad en el actual paradigma social. El interés por abordar la dimensión de comunicación humana con lo sagrado, aquí se expone desde el entendido que la religión es el contenido más radical del existir humano, también en nuestra época donde el ethos social es marcado por la secularidad.